1990年-1994年，是俄罗斯新兴宗教和伪宗教最为活跃的阶段，例如“统一教会”、“上帝之子”教派、“科学学教会”等都是当时较为有影响力的教派。

还有美国的“美以美教派”、韩国和英国的传教团体都较为活跃，他们的活动方式主要是在娱乐场所、媒体等处成立社团组织，进行传教活动。活动范围一般是在东正教力所不及、教堂数目不多的地区，以及苏联解体后行政刚刚独立的地区。

1997年，在俄罗斯注册的外来宗教组织有300余个。面对这些教派对俄罗斯的渗透，东正教会认为，他们的目的是为了拉拢信众、转信他教，会起到分裂民众的负面作用。为此，俄罗斯东正教会限制或制止这些外来教派的活动，以稳定社会情绪，避免人们陷入思想迷乱。

苏联解体之初，宗教的社会地位开始恢复，大范围的皈依东正教，可以解释为社会对国家瓦解的一种反应。20世纪90年代中期，国家社会改革后的萎靡状态，成为俄罗斯人大规模皈依东正教的负面先决条件。人们重拾宗教信仰，是一种心理减负和对社会现实的回避，将宗教作为生活支点和现成的道德规范及准则。

俄罗斯著名的“列瓦达分析中心”的首席分析师卓尔卡亚认为，当今俄罗斯大规模皈依东正教，除了宗教复兴和宗教意识发展因素外，也是通过东正教进行自我认定的一种表现，即对整合后的民族宗教和公民社会身份的定位。

2012年6月进行的全俄民意调查显示，对于居住在俄罗斯的人的界定，仅有38%的人认为应当定义为“俄罗斯公民”，有75%-77%的俄罗斯人认为自己是东正教徒。

可见，越来越多的俄罗斯人的东正教自我认同，具有明显的国家所属特征，已然成为国籍的替代品。东正教不仅是国家的，而且是公民的、文化的认同化身。